Actualizado 21-Febrero-2019

Puinave Indígenas: Grupo Indígena Puinave

Nombre alterno:  puinabe, uaipi, guaipunare, wantyinht Guaipuinave. Antiguamente se conocieron como Caberre.
Lengua: pertenece a la familia Makú-Puinave.

Ubicación Geográfica Puinave

Se localizan en el Río Inírida, bajo río Guaviare, en el departamento del Guainía principalmente en los resguardos de Almidón -La Ceiba; Bachaco-Buena Vista; Caranacoa – Yuri -Morocoto; Coayare-El Coco; Paujil y Chorro Bocón. También viven en los departamentos de Guaviare y Vichada.

Además, en la República de Venezuela se localizan en el Estado de Amazonas, municipio de Atabapo, con una población de 774 personas. Algunos puinave se asientan actualmente en la ciudad de Inírida, en el barrio el Paujil.

Población Puinave

Su población en Colombia es de 6.604 persona.

Cultura Puinave

"En la cosmogonía Puinave no existe un creador único y el tiempo mítico está dividido en varias etapas: en el comienzo sólo existían cuatro hermanos, Guarirom, el hermano mayor creador del universo, Kwai, el segundo hermano, Pirkibiari, el menor y Nibdá, la única mujer. Guarirom hizo el mundo pero lo dejó imcompleto, Kwai fue asesinado y de sus huesos nace Ducjin el héroe civilizador, que es criado por su tía Nibdá. Ducjin hace los montes, los raudales, los peces, las aves y los frutos silvestres, distribuye los clanes, establece las reglas matrimoniales, y enseña a cada clan los cantos que deben entonarse en los rituales; enseña a los hombres a cazar, pescar, pero se va sin haber dejado a la gente el secreto de la comida cultivada (...) Ducjin engendra en una mujer (sin ningún contacto sexual) al niño que más tarde se convertirá en la flauta sagrada de Yuruparí". (TRIANA, 1987).

Dentro de este complejo sistema de representación, el indígena Puinave cree que el espacio está dividido en tres niveles: Senejá, arriba de la tierra donde están el sol, la luna y las estrellas; Woyotec, donde está el monte, las aldeas, el agua; y Monojá, un espacio debajo de la tierra donde están los espíritus malignos.

A los hombres no les pertenece ni el monte, ni el agua, ni el universo; por ello todos sus actos implican compromisos con los seres que los pueblan. Si el hombre no es dueño de los animales, ni del agua, ni de los frutos del monte, pues no se puede disponer de ellos a su antojo y debe necesitar de intermediarios con los seres sobrenaturales.

Al igual que otras etnias, los puinaves han experimentado transformaciones culturales significativas que van desde períodos de esclavitud por parte de otros grupos, el establecimiento de misiones evangélicas que comienzan su trabajo en 1650, hasta vivir el "boom" del caucho en el siglo XIX y comienzos del XX. A esto se suman los procesos de evangelización por parte de grupos protestantes, que se inician formalmente en 1943.

La gran diferencia con las misiones evangélicas cristianas es que las protestantes no operaron como centros de intercambio económico y la catequesis se orientó más a formar adultos pastores, respetando aspectos tan fundamentales como la lengua. Simultáneo al proceso de evangelización, se inició un proceso de alfabetización bilingüe de niños y adultos, como también se adaptaron los rituales de la iglesia a las celebraciones rituales de la etnia. Toda una hibridación cultural que configuró al nuevo misionero protestante como un mesiánico religioso.

Todos estos procesos generaron transformaciones nefastas para la etnia. Todo el conocimiento acumulado por milenios quedó interrumpido; los mitos que establecían las normas para regular el comportamiento del indígena con el medio ambiente desaparecieron; los rituales de iniciación quedaron relegados a un segundo plano. En conclusión, los efectos son tan impresionantes que las nuevas generaciones rechazan su propia tradición.

Vivienda Puinave

Aunque tradicionalmente su patrón de vida era nómada, algunos se establecían en aldeas sedentarias o semisedentarias. Hoy su vivienda está constituida por casas independientes de forma rectangular en las que habita una familia nuclear.

Organización Sociopolítica Puinave

A mediados de la década de los cincuenta, se establecieron en las comunidades del río Inírida y Guaviare las misiones evangélicas de  “New Tribes Mission“ a cargo de Sofia Müller. Actualmente, la influencia del evangelio ha convertido al pastor en una de las figuras con mayor importancia dentro de la jerarquía sociopolítica de la comunidad. Cada caserío o comunidad tiene su propio Capitán, quien es el encargado de distribuir y supervisar todas las actividades grupales. También actúa como juez en la resolución de conflictos internos del grupo.

Los puinave se organizan en grupos locales estructurados por una familia extensa patrilineal. Están distribuidos en 24 clanes patrilineales caracterizados por símbolos de animales, plantas o fenómenos naturales. Estos clanes son: danta, lapa, tigre, mico maicero, perro de agua, hormiga bachaco, nutria, yuca, culebra, barro, loro, raudal, loro guacamayo, tortuga morrocoi, tortuga terekai, fuego, estrella, garza, armadillo cachicamo, perro, mono churuco, piapoco -tucán- palma de seje y chupaflor -colibrí-. Los clanes dominantes son el Yap -danta-, Det -lapa- y Tim -Yuca-. En el pasado cada clan estaba asociado a un referente territorial específico. Practican la exogamia en el clan y la endogamia tribal. Desde el punto de vista de la terminología, diferencian entre primos paralelos y primos cruzados. La regla de matrimonio ideal es entre primos cruzados. Existe además la práctica del sororato.

La mayor autoridad en el nivel político, recaía tradicionalmente en el padre fundador de las aldeas formadas por una sola familia extensa. Poseían cuatro tipos de especialistas espirituales: el chamán, el soplador, el sabedor de mitos y el bailador.

Economía Puinave

Los Puinave practican un tipo de horticultura itinerante de tumba y quema, actividad que complementan con labores de caza, pesca y recolección de frutos. Antes de la evangelización poseían un conocimiento astronómico aplicado al manejo práctico del ambiente; un calendario estelar en el cual las constelaciones eran tomadas como señales de fenómenos naturales, a la vez que marcaban los ciclos reproductivos de los animales.

Los meses de septiembre, octubre y noviembre se dedican a seleccionar los campos de cultivo. En el mes de marzo se quema el terreno y se deja listo para la siembra, que comienza con las lluvias, durante los meses de abril y mayo. La parcela cultivada recibe el nombre de Timot, que significa "campo de yuca". Cada año se abre un nuevo campo, lo que indica que cada familia posee como tres parcelas que son cultivadas en distintas épocas parta garantizar una constante provisión de alimentos. La recolección es básicamente una actividad femenina, aunque en las épocas de cosecha toda la comunidad puede participar de ella.

La pesca es la otra actividad económica importantes después de la horticultura, entre otras cosas porque es la principal fuente de proteínas. Las técnicas de pesca varían de acuerdo a la estación del año, pues los volúmenes también varían, de tal forma que en verano (junio) se produce la subienda porque los niveles de los ríos disminuyen y se pueden utilizar flechas y arpones, mientras que en los períodos de invierno las trampas se convierten en instrumentos imprescindibles.

La recolección y la cacería no son actividades económicas prioritarias. La recolección de frutos es estacional; se produce cuando los indígenas salen de pesca o realizan viajes al conuco. En el caso de la cacería, ésta actividad ha disminuido considerablemente ante el agotamiento de algunas especies y la disminución de la fauna.

Fuente:

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Cediel, Gustavo. En: Informe socioeconómico y jurídico comunidades indígenas Puinave, Curripako, Tukano, Desano y Kubeo del Bajo Río Inírida y Guaviare, Incora, Mimeo, Bogotá, mayo de 1986.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.
Entrevista a Alirio Tividor, dirigente de la Organización Regional de Pueblos indígenas del Amazonas, Orpia, Venezuela, 20 de marzo de 2002.
Lobo Guerrerote .al.,  “Matavén selva Corazón de la Salud“; Etnollano, 2000.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Publicado 07-Agosto-2010